人是由身与心组成,心作为一种能量形式,起到控制和向大脑传递信号的作用,使我们以好或坏的方式进行思考、说话和行动。心的功能是“受、想、行、识”。我们不应该把心和大脑混为一谈,因为它们各自有着自己的特征,大脑主要是由颅骨内的血与肉组成。心是存在的,就像电能或磁能一样,虽然肉眼看不到,也无法触及,一样真实存在。
人是由身与心组成,心作为一种能量形式,起到控制和向大脑传递信号的作用,使我们以好或坏的方式进行思考、说话和行动。心的功能是“受、想、行、识”。我们不应该把心和大脑混为一谈,因为它们各自有着自己的特征,大脑主要是由颅骨内的血与肉组成。心是存在的,就像电能或磁能一样,虽然肉眼看不到,也无法触及,一样真实存在。
无论是行善或造恶,心是一切行为的根源。如果我们的心不坚定,不定的心就可能促使我们成为善人、或者是恶人。我们应该培育和控制心,而不是让心来控制我们。在自然状态下,当心完全静止时,心是纯净与圆满的,没有被任何烦恼污染。在这种状态下,心将发挥最大的潜力。事实上通常心总是漂浮不定,胡思乱想。浮躁的心就像被搅动的水变得混浊,看不清楚水里有什么。浮躁的心,就如同混浊的水一样。修习禅定是一个宁静和净化心的过程,使心恢复到自然清晰的状态。
心如同海洋,而诸如快乐、烦躁、散乱与无聊等瞬间的心理状态则犹如海面上起伏不定的海浪。正如海浪平息过后可以看见海洋深处的宁静一样,我们也可以透过修习禅定平息内心的波动来实现内心的安宁。修习禅定为国际通用,它不仅适用于佛教徒,也适用于热衷禅定的人。
禅定的核心是触及存在于所有人体内的心识本质或证法的因缘。这种心识本质不是透过禅定创造出来,而是原本就存在每个人的体内,只有通过精进修习禅定,跨越种种障碍才能体验到。一个人不必信仰宗教,只要确定要了解“自我”,并渴望认知内在的心识本质,就可以从中发现该它的价值,它是超越宗教的东西。任何有机会修习禅定的人都知道,它让我们以一种更广阔、深邃的视角看待我们周围的世界。
根据佛教经典《清净道论》的记载,一共有四十种不同的修行方法,但有一个共同的目标,即通过修心入定来证悟佛法。根据在修习禅定时心安放的位置或定点,可分为三种方法:将心安放在体外;将心安放在体内某个位置;将心安放在体内中心处。
自然界中的每个物体都有重心,即保持其平衡的点。例如,杯子被子的重心在杯子的中心点,棍子的重心在棍子的中心点等等。如果把杯子或棍子放在一边或偏离重心,就会因为失去平衡而掉下来。因此,所有物体的重心始终是位于中心位置。
身体的中心就是我们意识流的中心点,也是内在快乐与智慧的源泉,犹如心灵的家园。它的位置在与肚脐平行的腹部中央往上提升两指宽的高度处,被称为心的“第七处”。
禅修者的目标是透过调整或将注意力集中于某一定点,从而使心到达身体中心点,即身体平衡点。当心完全到达平衡点后,就可以清晰地看见内在的画面,能够看见并深入了解内在的知识、预知与智慧。尝试把心想象成照相机的镜头或收音机的表盘,可以调整相机镜头的焦距拍出清晰的画面,或者调整收音机的表盘找到所需电台的波段。同样的道理也适用于调整心,当心的“焦点”或“波段”调整到正确的位置,它就会具备强大的力量。
第七处位于身体的中心,肚脐上方两指宽的高度处,这既是心灵的家园,也是证法的入口处。当心安住在第七处时,就相当于处在一个安全的避难所里,这是一个不受污染与影响的地方,在这里心会变得无比纯净与安宁。当心安住在第七处,这里将成为一切善行的起点,既是清净之道,也是趣向涅槃之门。一切诸佛都是透过体内中心第七处觉悟成佛。
法身法门是20世纪初由北榄寺祖师教授的一种佛教禅修方法。法身法门的修习包含止与观两个层次,止的目标是通过调伏五盖,达到称为“心的静定”的一境性状态。虽然禅修者可以采用的修行方法有多达四十种,但如果克服了五盖的障碍,所有的修行方法都会汇集成统一的路径,一起导向内观层次的禅修。法身法门所教导的内观层次比其他学派更深入。
在修习法身法门中所达到的层次,通常以内在十八身作为解释。从粗人身开始到细人身,依次证入更深的层次,直至证入称为觉悟之身的法身。修习法身法门令身心清净的过程与《转法轮经》中所描述的过程相一致,在光明生起的同时伴随着证得天眼、智慧与明辨。